차례

• Ⅰ. 서론
• II. 국왕주변 장엄용 병풍
• Ⅲ. 왕비와 왕실 여인들을 위한 병풍
• Ⅳ. 왕세자를 위한 병풍
• Ⅴ. 맺는 말

※ 이 글은 ‘한국채색화의 역사-경기도 미술관 특강교재’, ‘<한국의 채색화>, 정병모 저, 다할미디어’에 수록된 논문을 옮긴 것 입니다.

Ⅰ. 서론

조선시대(1392-1910) 궁중의 많은 의식(儀式)과 행사에는 여러 종류의 화려한 채색 병풍이 사용되었다. 지난 20년 동안 의궤(儀軌)나 기타 문헌증거를 중심으로 진행된 여러 가지 궁중미술 연구를 통하여 우리는 그 많은 화려한 채색 병풍들이 그들 각각의 상징적 의미로 인하여 궁중의 특정 의식에서 어느 위치에 차지해야 하는가 하는 것을 알게 되었다.¹⁾ 이들 병풍을 현재 대부분 궁중 장식화(裝飾畵)라고 부르는데 그것은 그 기능의 극히 일부만을 생각하는 오류를 범하는 것이다. 이렇게 생각하게 된 이유는 20세기 한국미술사 연구에서 채색화에 관한 연구가 주로 민화에만 치우쳤기 때문인 것으로 생각된다. 심지어는 많은 궁중 채색병풍들을 민화의 범주로 분류한 예도 발견된다.²⁾ 이들 병풍이 궁중의 엄숙한 의식에서 사용되는 것이므로 장식이라는 단어보다는 종교적 의미로 사용되는 장엄(裝嚴)이라는 어휘가 더 어울릴 것이다.
궁중에서 사용된 병풍에 관한 가장 많은 정보를 제공해주는 문헌은 왕실 행사의 기록인 각종 의궤(儀軌)이다. 그 밖에 『조선왕조실록』, 『승정원일기』, 기타 여러 개인들의 문집(文集)을 들 수 있다. 이 가운데 가장 상세한 정보를 주는 기록은 의궤이다. 그러나 현재 우리에게는 임진왜란 이전의 의궤는 한 건(件)도 남아있지 않아 1600년 이전의 사정에 관해서는 다른 문헌에 의존해야 한다.
또한 1779년(정조3)부터 1883년(고종20)까지 내각의 일지인 『내각일력 內閣日曆』에는 규장각(奎章閣) 자비대령화원(差備待令畵員)의 녹취재(祿取才)에 관한 기록이 있는데 이 기록에 시험문제로 제출된 화제(畵題) 가운데 병풍으로 제작되었을 만한 것과 현존하는 병풍들을 맞추어 보면 조선 후기 궁중에서 사용된 병풍들의 종류를 상당부분 알 수 있게 된다.³⁾ 이 목록에 나타난 화제들이 의궤에 보이는 병풍 목록과 시대적으로 일치하는 예가 있어 두 문헌을 비교 참작하는 것은 효과적이다. 의궤에 나타나지 않는 병풍들도 있어 이 모든 기록들을 종합하여 궁중에서 사용한 병풍들이 어떤 것들이었나를 폭넓게 알 수 있다.
이 글에서는 한국미술사에서 최근에야 빛을 보게 된 조선시대 궁중에서 여러 가지 의식(儀式)을 위하여 제작되고 사용된 채색 병풍들에 관하여 간단히 살펴보겠다. 먼저 병풍들의 종류를 열거하고 그 가운데 중요한 것들의 상징적 의미와 문헌에 의해 밝혀진 사용처들을 살펴보아 조선시대 채색 궁궐 그림들의 정확한 자리매김을 시도하겠다. 궁중 병풍의 종류를 열거하는 방법도 여러 가지가 있겠으나 필자는 각종 의궤에서 그 행사의 장소와 의식의 주체(主體)가 누구였나 하는 관점에서 분류하겠다.

1)　박정혜, 황정연, 강민기, 윤진영, 『조선 궁궐의 그림』, 서울: 돌베개, 2012; 국립고궁박물관 편, 『궁궐의 장식그림』, 2009; 李成美, 『가례도감의궤와 미술사』(서울: 소와당, 2008), pp. 300~317, 특히 표 5; 李成美 , 「조선후기 進爵, 進饌儀軌를 통해 본 宮中의 美術文化」,『조선후기 궁중연향문화』 권2. 성남: 한국정신문화연구원/민속원, 2005, pp. 116~197. 「朝鮮 仁祖 英祖年間의 宮中 宴享과 美術」, 『조선후기 궁중연향문화』 권1, 성남: 한국정신문화연구원/민속원, 2003, pp. 69~139 등 다수 연구업적 참조.
2)　『꿈과 사랑:매혹의 우리민화』, 서울: 호암미술관, 1998.
3)　강관식, 『조선후기 궁중화원 연구』, 서울: 돌베개, 2001.

Ⅱ. 국왕주변 장엄용 병풍

: 오봉병(五夆屛), 모란병(牡丹屛),공작병(孔雀屛)

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오봉병⁴⁾은 일월오봉병(日月五峯屛)이라고도 불리지만 조선시대 각종 문헌에서 가장 많이 나타나는 명칭이 단순히 ‘오봉병’이므로 아래에는 이 명칭을 사용하겠다. 오봉병은 현재 각 궁궐의 정전(正殿)에서 어좌(御座)의 뒤에 드리워져 있는 것을 볼 수 있다. 즉 경복궁의 근정전(勤政殿)(도1), 창덕궁의 인정전(仁政殿), 덕수궁의 중화전(中和殿), 창경궁의 명정전(明政殿), 그리고 경희궁의 숭정전(崇政殿)에는 옥좌의 높이를 훨씬 능가하는 규모의 커다란 오봉병들이 어좌를 보호하고 있다. 또한 국왕이 참여하는 야외 행사장에서 국왕이 앉는 차일(遮日), 즉 천막 안에도 오봉병이 반드시 배치되어 있는 것을 우리는 조선시대 궁중 행사를 묘사한 기록화(記錄畵)들에서 볼 수 있다. 예를 들어 영조(英祖)가 기로소(耆老所)에 입소한 것을 기념하여 1744-45년간에 제작된 <기사경회첩(耆社慶會帖)> 가운데 한 장면에서 조그마한 붉은색 어좌의 뒤에 오봉병 한 좌(坐)가 배치되어 있는 것을 볼 수 있다(도2).
이 그림에 실제로 영조의 모습을 그려 넣지 않은 것과 마찬가지로 조선시대 모든 기록화에는 국왕의 모습은 그려 넣지 않았다. 오봉병은 국왕의 존재를 암시적으로 나타낼 수 있는 물건이다. 궁중의 큰 잔치 장소에도 국왕이 앉는 자리에 오봉병이 반드시 배치되어야 함은 조선 후기 진찬(進饌), 진연(進宴)관련 의궤와 진찬 진연을 묘사한 병풍 등에 잘 나타나 있다.
2009년의 국립고궁박물관의 <궁궐의 장식그림> 전시에서는 그동안 창덕궁에 보관되어 있던 창호로 사용되었던 것으로 보이는 병풍들이 발견되었으며 한 방의 네 면의 창호로 사용되었을 것으로 보이는 네 쪽 한 세트의 오봉병 네 세트도 포함되어 있다.⁵⁾ 그런데 이 가운데 한 세트는 해와 달이 모두 있는 오봉도이고(도3) 나머지 세 세트는 해와 달이 없는 특이한 오봉도이다(도4). 이들은 짐작컨대 국왕의 매우 공식적인 장소가 아닌 침전(寢殿)에 한쪽 벽에는 해와 달이 모두 있는 오봉도 창호를, 다른 삼면에는 일월이 없는 오봉도 창호를 배치한 것으로 생각된다.
오봉병은 또한 국왕의 초상화 뒤에 반드시 드리워져야 하는 병풍이라는 것을 우리는 각종 어진(御眞)관계 도감의궤(都監儀軌), 즉 국왕의 초상화를 새로 그리거나 여러 가지 이유로 훼손된 국왕의 초상화를 보수한 행사의 기록들을 통해서 알 수 있다. 현재 오봉병과 함께 정식으로 봉안(奉安)된 어진은 전주의 경기전(慶基殿)에 봉안된 <태조 어진御眞>이 유일한 것이다(도5). 이 어진은 1872년에 모사된 것이다. 그러나 창덕궁의 신선원전(新璿源殿)에는 태조 이하 열 한 분 임금님(세조, 원종, 숙종, 영조, 정조, 순조, 익종, 헌종, 철종, 고종, 순종)의 초상화를 봉안하도록 설치되어 있는 감실(龕室)에는(도6) 8첩(貼) 오봉병과 매우 좁은 형태의 오봉병, 즉 초상화의 양쪽에 각각 하나씩 배치하는 협폭(挾幅) 오봉병이 설치되어 있다.
현재 우리는 빈전(殯殿), 즉 국장(國葬) 때 국왕의 시신을 안치하는 장소에 어떤 형태로 오봉병이 배치되어 있었나를 알 수는 없으나 빈전혼전도감의궤(殯殿魂殿都監儀軌)에는 오봉병이 사용되었다는 기록이 있어 이를 통해서 사후에도 국왕이 오봉병의 비호(庇護)를 받았음을 알 수 있다.⁶⁾ 오봉병은 또한 국가의 큰 잔치인 각종 진작(進爵), 진찬(進饌), 진연(進宴) 의궤에도 빠짐없이 사용된 것으로 기록되어 있다.⁷⁾ 1795년 이전의 국연(國宴) 관계 의궤에는 특정 잔치에 사용된 병풍에 관한 기록은 따로 없지만 현재 서울 역사박물관에는 영조의 1765년 10월에 거행된 을유(乙酉) 수작연(受爵宴) 장면이 포함된 <영조을유기로연·경현당수작연도병 英祖乙酉耆老宴·景賢堂受爵宴圖屛> 8첩 병풍이 한 좌 있고 이 가운데 영조가 좌정할 자리 배경에 오봉병이 놓인 것을 볼 수 있다(도7). 『을유수작의궤』에는 병풍을 제작한 기록이 없으나 다른 기록들에 의해 이 병풍이 영조가 베푼 기로연과 자신을 위한 수작연을 묘사한 것임이 밝혀졌다.⁸⁾
1827년 『자경전진작정례의궤 慈慶殿進爵整禮儀軌』(순조, 순원왕후의 존호를 올리고 술잔을 올리는 행사의 기록)에 포함된 <전내도 殿內圖>, 즉 자경전 내부의 모습에는 이례적으로 오봉병 두 좌(坐)가 연달아 펼쳐진 이례적인 모습이 보인다(도8). 그러므로 오봉병이 왕과 왕비의 생존시 공통으로 사용되었다고 볼 수 있다.

현재 크고 작은 많은 오봉병이 남아있는데 그 가운데 보존 상태도 좋고 채색의 깊이로 보아 연대가 어느 정도 올라갈 것으로 생각되는 병풍이 삼성미술관 리움 소장 8폭 오봉병이다(도9). 그 크기로(162×334.2cm) 보아 이 병풍은 궁궐의 정전(正殿)이 아닌 편전(便殿), 즉 국왕이 신료들과 함께 정사를 돌보던 장소 정도에 사용되었을 가능성이 크다. 그렇다면 오봉병의 도상(圖像)은 과연 어떠한 것이길래 이렇게 국왕을 보호할 수 있을까?

오봉병의 도상을 구성하고 있는 요소들을 살펴보면 우선 가운데에 우뚝 솟은 산봉우리와 그 양쪽에 그보다 좀 작은 봉우리가 각각 두 개씩 있어 모두 다섯 개의 산봉우리가 있다. 작은 산봉우리 사이에는 오른 쪽에 해가, 왼 쪽에는 달이 있어 이 모두가 ‘오봉병,’ 또는 ‘일월오봉병’이라는 명칭을 낳게 하였다. 화면의 양쪽 끝으로는 소나무가 각각 두 그루씩 대칭형을 이루고 있고 양쪽의 작은 산봉우리 사이로는 폭포가 떨어지며, 이들이 모여 화면의 아래에는 물결치는 커다란 못이 형성되어 있다. 즉 다섯 개의 산봉우리, 해와 달, 소나무, 물 등 모두 아홉 가지의 자연 속의 물체가 이 병풍의 도상을 형성하고 있다. 그러나 우리는 이 그림이 평범한 산수화가 아님을 알 수 있다. 즉 구름 한 점 없는 진공상태와도 같은 푸른 하늘에 해와 달이 동시에 떠 있는 기이한 현상을 보기 때문이다.⁹⁾
한국미술사에서 이러한 오봉병의 도상에 관하여 과거에는 ‘음양오행’ (해와 달, 다섯 개의 산봉우리), 또는 ‘일월 곤륜산(崑崙山)’ 등의 해석을 해 왔다.¹⁰⁾ 그러나 이와 같은 해석으로는 나머지 요소들, 즉 소나무와 물까지를 포함하기에 불충분하다. 그러므로 좀 더 폭넓게 중국회화의 테마 가운데 이에 해당하는 그림을 찾은 결과 『시경(詩經)』 『소아(小雅))』 편의 <천보구여天保九如> 시를 표현한 그림들이 이와 같은 도상을 가지고 있음을 알게 되었다.¹¹⁾ <천보구여>시의 해당 구절을 인용하면 다음과 같다.

하늘이 당신을 보호하고 안정시키사(天保定爾)
매우 굳건히 하셨네(亦孔之固)
당신을 진정으로 후덕하게 하사(俾爾單厚)
모든 복을 갖추게 하셨으며(何福不除)
……
산과도 같고 언덕과도 같으며(如山如阜)
높은 산등성이 같고 높은 언덕과도 같으며(如岡如陵)
강물이 흘러오듯(如川之方至)
……
달이 점점 차오르는 것과 같이(如月之恒)
해가 떠오르는 것 같이(如日之升)
남산이 무궁함 같이(如南山之壽)
결코 슬어지지 않으며 결코 무너지지 않게(不騫不崩)
송백이 무성함과 같이(如松栢之茂)
당신의 후계가 끊임없이 있으리(無不爾或承)¹²⁾

이 시는 주(周)나라 제후의 생일을 축하하는 시로 하늘[天]이 제후를 아홉 가지와 같이[九如] 변함없이 보호하여[保] 줄 것을 기원하는 시이다. 시에 등장하는 다섯 산봉우리들은 산(山), 강(岡) 부(阜) 능(陵), 남산(南山)이며, 어김없이 떠오르는 해, 차오르는 초생달, 끊임 없이 흐르는 물, 그리고 늘 푸른 소나무가 아홉 가지를 채운다
중국회화에서 이 시를 표현한 가장 이른 그림의 예로는 남송의 마화지(馬和之)가 『시경(詩經)』의 장면들을 그린 것 가운데 <천보 天保>가 있다.¹³⁾ 수묵산수화 형태의 이 그림은 우리나라의 오봉병과는 많은 차이를 보인다. 명대 17세기 초기에 발간된 먹의 표면에 부조(浮彫)로 문양을 찍기 위한 도안(圖案)들의 모음인 『정씨묵원 程氏墨苑』에 등장하는 <천보구여(天保九如)> 목판화를 보면 오봉병의 모든 구성요소가 모두 등장하고 남송대의 산수화 형식의 <천보>보다 현재의 오봉병에 좀 더 가까운 구도를 보인다(도10). 다만 시에서 언급된 대로 초생달이 등장하며 경물의 배치도 어느 정도 자연스러워 극도의 형식화가 이루어지지 않은 상태임을 알 수 있다. 명대와 청대를 거치면서도 <천보구여> 그림은 중국 궁중에서 사용되지는 않았다. 명청대 황제들의 초상화를 보면 황제는 용(龍)이 그려져 있는 병풍 앞에 앉아있다.

최근의 석사논문들에서 오봉병의 연구가 다시 집중적으로 이루어지며 『조선왕조실록』과 16, 17세기 의궤들에서 빈전이나 혼전의 오봉병에서 해와 달을 병풍에 그려 넣는 대신 동경(銅鏡)으로 만들어 걸었음을 암시하는 기록을 발견하였다. 동경 일월은 영조의 명에 의해 금니(金泥)와 은니(銀泥)로 해와 달을 그려 넣는 것으로 바뀌었다는 것이다.¹⁴⁾ 또한 일제시대 유리원판 사진에 경복궁 근정전 어좌 뒤의 오봉병 안에 일월이 금속으로 되어있는 것도 제시되었다. 그러나 궁릉(宮陵) 관리과에서 오랫동안 근무해온 직원의 말에 의하면 이 사진의 금속 일월은 일제시대 무슨 이유로 해와 달을 가리려고 붙여놓았고 금속 일월을 제거해 본 결과 그려진 해와 달이 있었다고 한다. 이 문제에 관한 결론은 보류하기로 한다.
필자는 오봉병의 도상이나 양식으로 보아 현재 가장 오래된 오봉병의 예로 전주 경기전(慶基殿) 태조 초상화 뒤에 있는 오봉병이 가장 오래된 것으로 생각되며 이 병풍은 임진왜란 이후 경기전이 재건되고 피란시켰던 태조의 어진을 다시 봉안한 1614년부터 있었던 어진일 것이다. 그러나 오봉병이 임란 후 갑자기 생긴 것으로 보기에는 힘들며 그 이전부터 있어 왔던 전통을 그대로 계승한 것으로 보아야 할 것이다. 이 문제는 좀 더 구체적인 기록과 물적 증거가 발견되기 전에는 결론 내리기 어렵다.
모란병은(도11) 화려한 모란꽃의 모습에서 예로부터 화려함과 부귀의 상징으로 여겨져 십장생 병풍과 함께 가례 때 동뢰연청(同牢宴廳), 즉 신랑신부가 서로 인사하고 술잔을 나누는 의식의 장소에 배치되었다. 김홍남 교수의 연구에 의해서 모란이 ‘화중왕(花中王)’이라는 또 다른 상징 때문에 국왕의 존재와 밀접한 연관이 있는 장소에 모란병이 배치된다는 것이 밝혀졌고¹⁵⁾ 또한 국립고궁박물관 유물과의 이종숙씨에 의해 조선후기 국장(國葬)의 여러 단계에서 모란병이 오봉병과 함께 사용되었음이 밝혀졌다.¹⁶⁾ 즉 빈전(殯殿)과 혼전(魂殿)에, 그리고 산릉(山陵)에서 관[재궁 梓宮]을 능에 안치하기 전에 임시로 관을 두는 능상각(陵上閣), 정자각(丁字閣)등의 장소에 반드시 배치되었다고 한다. 같은 모란병이 어진의 뒤에도 배치된 것이 신선원전 감실에서도 볼 수 있다(도 6). 또한 그 감실 윗부분을 장식한 목제 투조(透彫)를 자세히 보면 갖가지 색의 화려한 모란과 탐스러운 모란 잎 문양인 것을 알 수 있다(도6).

어진 제작 관련 의궤 기록에도 오봉병은 물론 모란병의 제작에 관한 정보를 얻을 수 있다.¹⁷⁾ 즉 광무 4년(1900) 윤8월 21일에 시작하여 이듬해 5월 26일까지 칠조(七祖)의 영정을 모사한 기록인 『영정모사도감의궤』에는 모란병의 그림은 도설에 나타나지 않지만 어진 봉안 당가(唐家)의 장식(도12)이나 풍혈유음(風穴流音)(도13)에도 어김 없이 모란이 묘사되어 있다. 또한 이 모사 행사를 위해 제작된 병풍을 열거한 가운데 ‘주벽(主壁) 모란도 28폭, 모란병 4첩 2좌’가 포함되어 있다.¹⁸⁾ 그러므로 현재 신선원전에서 보는 바와 같이 오봉병이 안치된 당가의 뒷편 벽에 모란 그림이 설치된 것이다. 김홍남 교수는 『증보문헌비고』 기사 가운데 영조가 대궐의 진전에 모란병이 있어야 함을 하교하였다는 기사를 인용하여 영조 대에도 그러한 관행이 있었음을 밝혔다.¹⁹⁾

모란이 상징하는 또 다른 특성은 불굴의 자존심이다. 다분히 신화적(神話的)인 일화(逸話)에 근거한 이 이야기는 당(唐)의 국호를 주(周)로 고치고 황제로 등극한 중국의 유일한 여제(女帝)인 측천무후(則天武后 재위 690~705)와 모란의 이야기다. 요약하면 측천무후가 날씨가 추운 겨울에 상원(上苑)의 모든 꽃들에게 개화(開花)를 명하자 다른 꽃들은 모두 피었으나 오직 모란은 제철이 아님을 내세워 꽃피우지 않자 여제는 노여움에 모란을 장안에서 추방했다고 한다. 후에 모란은 낙양(洛陽)에 정착하게 되어 지금까지 낙양을 모란의 도시로 만들었다는 것이다.²⁰⁾ 모란병은 왕비와 왕을 위해 제작되고 사용된 유일한 종류의 병풍이며 가례(嘉禮)와 흉례(凶禮)에 동시에 사용되었다는 사실이 신기하게 생각된다.
어좌의 주변에 놓여진 것으로 기록된 좀 색다른 병풍이 바로 <공작삽병 孔雀揷屛>이다. 1828년 순원왕후(純元王后) 김씨의 사순(四旬)을 축하하는 진작(進爵)행사의 기록인 『진작의궤(進爵儀軌』에는 의궤 기록을 통틀어 단 한 번 <공작삽병 孔雀揷屛>이 판화 도설(圖說)로 등장한다(도14). <공작삽병>은 보안(寶案), 향로, 향합(香盒), 노연상(爐烟床) 등 모두 어좌(御座)의 주변에 가까이 배설(排設)되어야 하는 기물들과 한 면에 등장한다.²¹⁾ 또한 이 때 어좌 뒤에는 당연히 <오봉병>도 설치된 것으로 기록되어 있다.²²⁾

<공작삽병>의 틀은 상당히 정교하게 조각된 두툼한 목제로 보인다. 화면의 오른 쪽으로 괴석이 비스듬히 왼쪽을 향해 돌출하였고 그 뒤로부터 나무 몇 그루가 왼쪽으로 뻗어나가 있다. 괴석의 아래에는 공작 한 쌍이 거닐고 있으며 공중에는 한 쌍의 작은 새가 나무를 향해 날라오는 짜임새 있는 구도를 보인다. 이 의궤 도설에 보이는 것과 같은 공작삽병은 현존하는 예가 아직 발견되지 않았으나 공작 모티프는 화조화 병풍 가운데 화려한 날개를 편 공작이 가끔 보인다. 상상 속의 서조(瑞鳥)인 봉황과 달리 공작은 살아있는 새 가운데 단연 최고의 위치를 차지한다. 그러므로 조선시대 단종(端宗 재위 1453~55)때부터 문관 1품의 흉배(胸背)에 공작을 수놓았고 1734(영조 10)년에 때 쌍학(雙鶴)으로 정착되기 전에는 가장 높은 문관직의 상징이기도 했다. 국왕의 주변에 놓일 영모화라면 단연 공작병(孔雀屛)이 어울리는 것이다.²³⁾

4)　오봉병에 관한 주요 연구논문들은 다음과 같다. 1) 李成美, 『어진의궤와 미술사』(서울: 소와당), pp. 275~333의 IX, “어진 관련 의궤와 오봉병(五峯屛)”;김홍남,「조선시대 ‘일월오봉병’에 대한 도상해석학적 연구: 군주와 유교적 통치의 원리」, 『중국 한국미술사』(서울: 학고재, 2009), pp. 440~457; 2) Yi Sŏng-mi, “The Screen of the Five Peaks of the Chosŏn Dynasty,” Oriental Art, vol. XLII, no. 4(1996/97), pp. 13-24. 3) 이 논문의 증보·개정본이 같은 제목으로 이성미 외, 『조선왕실의 미술문화』(서울: 대원사, 2005), pp. 467~519에 영문으로 실렸다. 5) 김홍남, 「일월오봉병과 정도전」, 김홍남, 앞의 책, pp. 458~467.
5)　국립고궁박물관 편, 『궁궐의 장식그림』, 2009, 도1, 2의 오봉도 창호, 그리고 도 3~6의 십장생도 창호 다수 참조.
6)　흉례와 관련된 오봉병의 사용에 관하여는 신한나, 「조선왕실 凶禮의 儀仗用 병풍의 기능과 의미」, 홍익대학교 대학원 미술사학과 석사논문, 2008 참조.
7)　한국학중앙연구원 편. 『조선후기 궁중연향문화』 1,2,3. (서울: 민속원, 2005) 가운데 2권의 李成美, 「조선후기 進爵·進饌儀軌를 통해본 궁중의 美術文化」, <표 5> 進爵, 進饌時 사용된 屛風의 종류, pp. 172~175; 3권의 박정혜, 「대한제국기 진찬·진연의궤와 궁중연향계병」, <표 9> 1901년·1902년 進饌·進宴에 사용된 屛風의 종류와 사용처, pp. 225~226 참조.
8)　이 병풍의 자세한 소개는 김양균, 「영조을유기로연·경현당수작연도병 英祖乙酉耆老宴·景賢堂受爵宴圖屛의 제작배경과 작가」, 『문화재보존연구』 4(서울역사박물관, 2007), pp. 44~69 참조. 또한 이 병풍의 보존 처리와 각 첩(貼)의 재구성 과정에 관하여는 윤진영, 「영조을유기로연·경현당수작연도병의 보존처리를 위한 조사결과」,『문화재보존연구』4(서울역사박물관, 2007), pp. 89~93 참조.
9)　오후 늦은 시간에 동쪽 하늘에는 아직 해가 지지 않았으나 서쪽 하늘에 이미 달이 떠 있는 것이 간혹 목격되기는 하지만 오봉병에서와 같이 서로 가까운 거리에 놓일 수는 없는 현상이다.
10)　『민화걸작전民畵傑作展』(호암미술관 전시도록)(삼성미술문화재단, 1983), p. 124; 『궁중유물도록宮中遺物圖錄』(문화재관리국, 1986), p. 228. 가장 최근의 것으로는 Hyunsoo Woo ed., Treasures from Korea: Art and Culture of the Joseon Dynasty, 1392-1910, Philadelphia: Philadelphia Museum of Art, 2014, 82-83.
11)　조용진(趙鏞珍), 『동양화 읽는 법』(집문당, 1989), pp. 150~153,
12)　<천보 天保> 시의 번역은 조용진(趙鏞珍) 위의 책, p. 151을 참고하였으나, James Legge, The Chinese Classics, vol. 4, Shih-ching (詩經)의 주석을 참작하여 약간의 수정을 가하였다. 원래의 시는 좀 더 길고 복잡하나 여기서는 해당 부분만 인용한다.
13)　李成美, 『어진의궤와 미술사』, 앞의 책, p. 302, 도 9-12 참조.
14)　명세나, 「조선시대 오봉병(五峯屛) 연구」, 이화여자대학교 대학원 석사학위 논문, 2007.
15)　김홍남, 「조선시대 궁모란 연구」, 『美術史論壇』, 제9호 (1999), 그리고 김홍남, 『중국한국미술사』 서울: 학고재 2009년, pp. 468~517.
16)　이종숙, 「조선후기 國葬用 牡丹屛의 사용과 그 의미」, 『故宮文化』 창간호, 국립고궁박물관, 2009, pp.
17)　모사된 차례대로 태조, 숙종, 영조, 정조, 순조, 문조, 그리고 헌종의 어진을 모사하였다.
18)　이 때에는 또한 ‘매화병 4첩 2좌’와 ‘해반도병 4첩 2좌’가 포함되어 있어 이들도 어진 봉안과 관련이 있을 것으로 보이지만 현재로는 이들이 어진과 같이 사용된 예는 찾지 못했다. 李成美, 『어진관련 의궤와 미술사』, 앞의 책, p. 172.
19)　김홍남, 『중국 한국미술사』, 앞의 책, p. 477, 주 8 참조.
20)　http://naver.com/측천무후와 낙양홍. 이 이야기는 청대(淸代) 이여진(李汝珍)의 대표작 『경화연鏡花緣』에 실려 있다고 한다.
21)　『진작의궤 進爵儀軌』 1828(순조 28), (奎14364), p. 23의 도설 참조.
22)　『진작의궤 進爵儀軌』 1828(순조 28), 앞의 책, p. 113.
23)　최근에 필라델피아 미술관에 소장된 봉황과 공작이 해와 달과 더불어 각각 한 폭에 그려진 한 쌍의 그림이 알려졌고 미술관 한국담당 규레이터 우현수에 의해 해와 함께 그려진 봉황과 아홉 마리 새끼는 <구추봉도 九雛鳳圖>라고 하는 그림이며, 공작과 달 그림이 이와 함께 배합되어 조선시대 궁중의 장식그림으로 사용되었다는 문헌기록을 인용하여 필라델피아 그림 한 쌍이 조선 궁궐의 부벽화(付壁畵)였을 가능성을 제시하였다. <특별강연: 궁궐의 장식그림>, 2009, 「미국 필라델피아미술관 소장 <봉황·공작도> 쌍폭에 대하여」, 국립고궁박물관 특별강연을 위한 책자, pp. 19~30 참조.

Ⅲ. 왕비와 왕실 여인들을 위한 병풍

: 십장생병(十長生屛), 모란병(牡丹屛), 화초병(花草屛), 연화병(蓮花屛), 곽분양행락도병(郭汾陽行樂圖屛)

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장생을 기원하는 테마의 병풍으로는 가장 대표적인 것이 십장생도 병풍이다(도15). 그 밖에도 해학반도(海鶴蟠桃), 즉 넘실거리는 바다의 파도 위를 나르는 학과 장수의 상징인 천도(天桃) 복숭아가 배합된 그림, 그리고 바다와 해와 달, 천도복숭아를 그린 일월반도도(日月蟠桃圖) 병풍 등이 있다.
위에 열거한 병풍들의 궁궐 행사에서의 사용처를 알려주는 문헌은 단연 조선시대의 『가례도감의궤』들이다. 십장생도병이 1627년의 소현세자(昭顯世子) 가례부터 17, 18세기 가례에 빠짐없이 동뢰연(同牢宴)이 거행되는 장소에 배치되었다는 사실은 필자가 『가례도감의궤와 미술사』(2008)에서 밝혀 놓았다.²⁴⁾ 의궤 책 안에 보이는 동뢰연도(同牢宴圖)에는(도16) 어느 장소에 병풍이 놓여지는지 표시되어 있지 않으나 신랑신부의 교배석(交拜席) 뒤가 아닐까 한다. 이 장소에는 추가로 모란병(牡丹屛)도 배치된 것으로 기록에 나타난다. 십장생도 병풍은 또한 궁중 연향(宴享) 장소에도 왕대비, 대비 등 궁중의 연인들이 앉는 자리에 비치되는 것으로 기록되어 있고 진찬도병에도 여주인공이 정좌하는 자리 뒤로 드리워진 것을 볼 수 있다.²⁵⁾ 그 한 예로 신정왕후(神貞王后) 조대비(趙大妃1808~1890)의 팔순을 축하하는 행사를 묘사한 1887년의 <정해진찬도병 丁亥進饌圖屛> 제3, 4첩의 윗부분에 조대비의 자리 뒤로 화려한 십장생도병이 펼쳐진 것을 볼 수 있다(도17). 19세기 이후의 가례시 사용된 병풍에는 십장생도병이 명시되어있지 않으나 사용되지 않았다고는 보기 어렵다.²⁶⁾ 1802년부터는 새로운 모티프의 병풍인 <곽분양행락도 郭汾陽行樂圖>가 나타나는데 이 병풍은 대개의 경우 별궁(別宮), 즉 삼간택(三揀擇)을 거쳐 선택된 처자(處子)가 가례 당일까지 머무는 장소에 항상 배치되었다.

이들 다양한 병풍들 가운데 현재 우리 생활과 비교적 가깝게 많이 사용되는 것이 십장생도 병풍이다. 십장생도 연구는 경기도미술관 박본수(朴本洙) 학예사의 2002 홍익대 석사논문을 비롯한 그 후속 연구 논문 몇 편에 의해 많은 사실들이 알려지게 되었다.²⁷⁾ 장생 도상의 구성요소는 열 가지 장수(長壽)의 상징으로 모두 자연에서 볼 수 있는 것들인데 해, 구름, 물, 그리고 바위 등의 네 가지 무생물, 거북, 학, 사슴 등 세 가지의 동물, 소나무, 대나무, 그리고 영지(靈芝) 버섯 등 세 가지의 식물들이다. 경우에 따라 천도(天桃)복숭아가 같이 등장하기도 하는데 이는 현재 남아있는 조선 후기의 병풍들에서 볼 수 있는 현상이다. 또한 바위와 산이 동시에 등장하며 두 가지 모두 불변의 상징으로 장수와 연관 지어 볼 수 있다.
불로장생의 염원은 일찍이 중국의 도교(道敎) 사상에서 출발하였으며, 동방에 있다는 도교의 신선들이 사는 삼신산(三神山), 즉 봉래(蓬萊), 영주(瀛州), 방장(方丈)산의 선경을 묘사한 그림들이 그려졌다. 그러나 우리나라의 십장생도와는 다른 모습임을 명대의 문백인(文伯仁 1502~1573)의 1563년 작품인 <방호도 方壺圖>에서 볼 수 있다(도18). 방호(方壺)는 방장산의 다른 이름이며 이 그림에서와 같이 바다 한 가운데 홀로 떨어진 섬으로 이 세상과는 멀리 떨어진 신선 세계의 느낌을 잘 표현한 것이다. 그러나 조선시대 십장생도에 보이는 장생의 모티프를 포함한 작품들은 직물들이나 도자기 표면 장식에서 볼 수 있다. 그 한 예가 청(淸) 강희(康熙 1662-1762)년간의 제품인 <두채인물육각화반 豆彩人物文六角花盆>이다(도19).²⁸⁾
화반의 앞면에 나타난 문양들에서 학, 사슴, 바위, 물, 구름, 소나무, 천도복숭아 등 일곱 가지의 장생 모티프가 등장하는 것을 볼 수 있어 흥미롭다. 박정혜 교수는 십장생이라는 개념이 중국과 일본에는 생소한 것이며 조선인만의 것임을 밝혀놓은 중국과 일본학자들의 글을 소개하였다.²⁹⁾
우리나라에서는 고려 말 이전부터 이미 십장생도를 세화(歲畵), 즉 신년 초에 기복(祈福)이나 벽사(僻邪)의 뜻이 담은 그림을 선물용으로 사용하였음을 알 수 있다. 고려 말의 문신 목은(牧隱) 이색(李穡 1328~1396)은 자신의 집에 있는 <세화십장생도>에 관한 시를 남겼는데 이 시에서 우리가 보통 십장생도에서 찾을 수 있는 열 가지 요소를 모두 주제로 삼아 한 줄씩 시를 읊었다.³⁰⁾ 고려시대의 십장생도는 남아있지 않으나 십장생을 새긴 동경(銅鏡)과 같은 공예품은 간혹 남아있다. 다음으로 조선시대 초기의 문신 성현(成俔 1449~1504)이 1502년에 하사 받은 십장생도에 관해 읊은 시를 볼 수 있다. 성현은 목은(牧隱)과 달리 열 가지 모티프 가운데 이색의 구름 대신에 달, 바위 대신에 산을 들고 있어 약간의 차이를 볼 수 있고 또한 백록(白鹿), 단지(丹芝)와 같이 특정 모티프의 색을 밝히고 있어 흥미롭다.³¹⁾ 조선시대 십장생도에는 혹 백록이 섞여 나오는 예도 있으며 백록은 상서로움의 상징이기도 하다.
현재 남아 있는 모든 십장생도는 한 건(件)을 제외하고는 그 제작 연대를 알 수 없다. 즉 미국 오리곤 주립대학교의 Jordan Schnitzer 미술관에 소장된 십장생도 병풍은 1880년 왕세자(후의 순종)의 두후(痘候)가 완치된 것을 축하하는³²⁾ 행사 후에 만들어진 계병(契屛)이므로 1880년이라는 연대를 알 수 있는 귀중한 병풍이다(도20). 전체가 열 폭으로 이루어진 이 병풍은 제 1~8폭까지에 전형적인 청록산수화 기법으로 화려한 경치가 펼쳐져 있다. 마지막 두 첩에는 왕세자 두후를 치료하기 위하여 설치되었던 의약청(醫藥廳) 도제조(都提調) 이하 모두 14명의 관원들의 좌목(座目)이 있다. 이들의 관직을 포함하지 않은 명단이었으나 앞의 박본수 논문에 그가 1879년 12월의 『승정원일기』의 기록과 대조하여 이들의 관직을 밝힌 바 있다.³³⁾

이 병풍의 1부터 8첩에 펼쳐진 그림 부분 전경의 중심에 녹색과 청색으로 강하게 자리잡은 바위 위에 두 그루의 소나무가 양쪽으로 퍼지며 구름을 뚫고 하늘로 치솟아 있다. 붉게 타오르는 태양은 햇살에 붉게 물든 하늘과 주변의 구름덩어리들의 중심 ‘핵’을 이룬다. 그 하늘 위로 학들이 자유롭게 날아가는 모습이 보인다. 중경에는 크고 작은 바위덩어리들이 서로 기대어 ‘벽’을 이루며 병풍의 거의 전체 폭을 가로지른다. 두 줄기의 폭포수가 시원한 중경의 샛강으로 떨어지고 그 샛강에는 무수한 거북들이 노닐고 있다. 청록색 바위에는 곳곳에 붉은 영지가 장식하고 있으며, 그 밖에 사슴, 대나무 등 곳곳에서 축수(祝壽)에 일익(一翼)을 담당하고 있다. 조선시대를 통틀어 기년작(紀年作) 십장생도라는 사실과 더불어 화면 구성, 채색, 그리고 묘사력, 이 모든 면에서 뛰어난 작품이다.³⁴⁾
장수(長壽)의 염원을 담은 십장생도(十長生圖)와 도상적으로 공통점을 보이는 궁중의 병풍들에는 해학반도도병(海鶴蟠桃圖屛)과 일월반도도병(日月蟠桃圖屛)이 있다. <해학반도도병>과(도21) 십장생의 구성 요소는 소나무 대신 탐스러운 복숭아가 열린 반도(蟠桃)가 들어가고 폭포수나 개울물 대신 시원하게 트인 바다를 배경으로 하는 약간의 차이를 보일 뿐이다. 이 복숭아는 천도(天桃)라고 하는 장수의 상징으로 신선들이 불멸의 약으로 삼는 것이다. 중국 신화에 곤륜산(崑崙山)에 있는 서왕모(西王母)의 정원에 자라는 복숭아로 한번 먹으면 3,000년을 산다는 것이다. 재미있는 것은 보통 숲 속에서 서식하는 사슴이 해변가를 거닐고 있는 장면이다.

<일월반도도병>은(도22) 현재 국립고궁박물관 소장인 4첩 2좌(坐)가 한 쌍을 이루는 작품이 알려져 있다. 해와 달이 분리되어 각 쌍에 하나씩 배치되어 있어 오봉병(五峯屛)의 구도를 기준으로 한다면 해가 오른 쪽에, 달이 왼쪽에 가도록 두 좌를 배치하는 것이 정상일 것이다. 이렇게 되면 천도(天桃) 나무도 오봉병의 소나무들처럼 각각 양쪽 구석에 위치한 바위로부터 대각선으로 중앙을 향하여 뻗어나가게 된다. 공중에 떠 있는 산봉우리들이 서로 이어지도록 하고 해가 왼쪽에, 달이 오른쪽에 가도록 두 좌를 바꾸어 배치하는 방식도 있으나³⁵⁾ 반드시 그 산봉우리들이 합쳐져 한 덩어리가 될 필요는 없다. 해와 달을 중앙의 초점으로 놓고 반도 나무들이 그쪽을 향해 모이도록 하는 구도가 좀 더 역동적이라고 생각한다. 다른 한 편으로는 이들 한 쌍을 가까이 붙여서 배치하지 않았을 가능성도 생각할 수 있고 이 때 허공에 떠 있는 산들이 붙어서 하나가 되어야 할 필요도 없을 것이다. 바위 형태나 천도들을 둘, 혹은 셋씩 붙여서 문양화 하여 평면에 펼쳐놓은 듯한 것은 19세기 말기 이후의 양식으로 보인다.

한가지 흥미로운 사실은 지금 어느 곳에서도 국왕의 초상화와 연관되는 장소에 해학반도 병풍이 놓여진 것을 볼 수 없지만 어진관계 도감의궤에는 어진을 제작할 때 역시 같이 제작된 것으로 나타난다는 점이다. 1901년의 칠조(七祖), 즉 태조, 숙종, 영조, 정조, 순조, 문조, 그리고 헌종의 초상화를 모사하는 행사의 기록인 『영정모사도감의궤 影幀模寫都監儀軌』에 사첩(四貼) <해반도병 海蟠桃屛> 두 좌(坐)를 제작한 것으로 기록되어있다.³⁶⁾ 이 때에는 오봉병 이외에 매화병, 모란병, 매화 장자(障子) 등 다양한 종류의 병풍이 제작되었다. 현재 신선원전의 감실에서 우리는 오봉병의 뒤에 모란병이 설치된 것을 볼 수 있고, 태조 어진 감실에는 양 옆으로 매화병(梅花屛)도 보인다. 그러나 해반도병은 보이지 않는다. 어디서 좀 더 보충적인 자료가 나와 이 문제가 해결되기 바란다.
<곽분양행락도병 郭汾陽行樂圖屛>: 가례와 관련되어 제작된 병풍 가운데 <곽분양행락도병 郭汾陽行樂圖屛>은 19세기 이후, 즉 1802, 1819(별궁), 1837(별궁), 1844(별궁), 1851(별궁), 1866(별궁), 1882, 1906년의 모두 여덟 차례의 가례를 위하여 제작되었다. 이들 기록을 보면 사용 장소가 명시되지 않은 경우가 세 차례이고 나머지는 모두 별궁(別宮)을 위하여 제작된 것으로 기록되어 있다.³⁷⁾ 이 그림의 주제는 중국 당대(唐代)의 역사인물인 곽자의(郭子儀 697~781) 장군의 영화롭고 다복한 생애를 묘사한 것이라 흥미롭다. 그는 755년 안록산(安祿山)의 난을 평정하고 그 후 서북지방을 수호하는데 큰 공헌을 하였다. 그 공로로 그는 분양왕(汾陽王)에 책봉되었고, 아들 여덟과 사위 일곱이 모두 크게 출세하고, 손자와 증손자들이 일일히 알아볼 수 없을 정도로 많았고 85세까지 장수하여 다복의 상징이 된 인물이다.³⁸⁾ 정영미의 석사논문에 의하면 이 병풍이 유행하기 전에 조선에서는 먼저 <분양왕전>이라는 한글 소설 『곽자의전』이 유행하였다고 한다.
병풍그림에서 이야기의 전개는 대개 오른쪽에서 왼쪽으로 가는 것임에 반하여 <곽분양행락도>는(도23) 왼쪽에 저택의 입구로부터 오른쪽으로 가는 특이한 진행 방식을 보인다. 병풍 전체를 보면, 가운데에 분양왕이 무수한 자손들(칠자팔서 七子八壻와 손자, 증손자들)에 둘러싸여 앉아서 가무(歌舞)를 관람하는 모습이 크게 자리잡고, 오른 쪽에는 그의 부인이 시종들과 누각에서 가운데 장면을 바라보고 있는 모습, 그리고 왼쪽에는 청록산수를 배경으로 한 누각에서 노인들이 바둑을 두는 장면 등 모두 뚜렷한 세 부분으로 구성되어 있다. 정영미는 이 병풍이 중국전통 모티프들인 만상홀(滿牀笏)³⁹⁾, 상산위기도(商山圍碁圖: 상산 사호四皓⁴⁰⁾ 들이 바둑 두는 장면으로 『당시화보 唐詩畵譜』 의 도상 인용), 그리고 한국의 십장생도, 오봉병, 요지연도 등의 청록산수화의 기법과 색채를 인용하여 만든 그림이라는 결론을 내렸다.

<곽분양행락도>가 순수 중국 모티프임에도 불구하고 같은 제목의 중국회화를 찾을 수 없다. 그러나 김홍남 교수는 중국에서 <곽자의축수도(郭子儀祝壽圖)>라는 제목으로 대부분 수출용 칠(漆)병풍이 다수 제작되었음을 밝혔다.⁴¹⁾ 이들은 현재 주로 구미(歐美)의 박물관이나 개인소장이며 ‘Corromandel’병풍이라고 불린다.⁴²⁾ 그 한 예로 San Francisco 의 Asian Art Museum 소장 <곽자의축수도 郭子儀祝壽圖>를(도24) 제시한다. 김홍남 교수는 이와 같은칠병풍들은 대부분의 경우 건축물이 공간을 지배하는 구조를 보인다는 점을 지적하였다. 화려한 저택이 아름다운 한국적 청록산수를 배경으로 펼쳐진 <곽분양행락도병> 역시 <오봉병>, <십장생도병>과 같이 중국적 연원에서 출발한 도상을 한국적 이미지로 변형시킨 좋은 예로 볼 수 있다.

<백자동도병 百子童圖屛>: 곽분양의 많은 자손들을 따로 떼어 묘사한 듯한 <백자동도 百子童圖>는(도25) 1819년 왕세자(추존 익종 翼宗/문조 文祖)가례 때 처음으로 등장하고 1882년 왕세자(후의 순종 純宗) 가례 때 다시 등장하고 1892년 고종의 망오(望五)를 기념하는 진찬에도 사용된 것으로 기록되어 있다. 백자동도의 도상적 연원은 송대(宋代)이전부터 있었던 정원을 가득 채운 듯한 어린아이들의 놀이장면인 <영희도 嬰戱圖>에 있으나 주로 왕세자의 가례 행사 때 <곽분양행락도>와 함께 제작되어 가례 후 많은 자손을 배출하라는 다남(多男)의 염원을 담고 있어 흥미롭다. 한편 『내각일력 內閣日曆 』의 자비대령화원 녹취재(祿取才) 시험문제로는 1860년에 ‘백자동,’ 그리고 1873년에 ‘곽분양백자도(郭汾陽百子圖)’가 열거되어 있어 백자동도와 곽분양행락도의 밀접한 관계를 재확인할 수 있다.⁴³⁾

<연화병 蓮花屛>: 가례 때 제작된 병풍 가운데 모란병, 연화병(蓮花屛), 영모도, 절화영모 (節花翎毛), 연화영모 병풍들이 기록되어 있고, 아들 가운데 몇 가지는 진찬, 진연에도 사용된 것을 알 수 있다. 연화병은 1627년부터 1744년까지 1681년과 병풍의 주제가 명시되지 않은 1702년 가례를 제외한 모두 여덟 차례의 가례 때, 별궁, 동뢰연청, 개복청(改服廳)등에 사용된 것으로 기록되어 있다. 1802년부터는 영모병풍이 주로 등장하는 변화를 보이는 것도 흥미롭다.
연화도 병풍은 반드시 그렇지는 않으나 리움 소장의 12첩 <연화도병 蓮花圖屛>과 같이(도26) 제 1첩부터 왼쪽으로 진행하면서 꽃봉우리, 만개된 연꽃, 잎이 차츰 시드는 모습, 연밥이 꽃의 위로 솟아나오는 모습, 그리고 마지막에 연밥 줄기만 우뚝 서 있는 모습으로 끝나도록 연화의 일생을 묘사하기도 한다.⁴⁴⁾ 연화는 불교에서 세진(世塵)에 물들지 않은 정결(淨潔)의 상징으로 애용되었고, 궁중에서 사용된 연화병은 연화의 주변에 쌍을 지어 있는 물고기들과 연밥이 상징하는 다산(多産), 그리고 역시 쌍을 지어 있는 각종 새들을 통하여 부부간의 좋은 금슬(琴瑟)을 상징하므로 그 아름다움과 더불어 궁중의 가례나 잔치 장소에 적합한 것이다. 영모와 화조는 모란과 연화병에 다소 중복되는 요소들임이 있으므로 지면(紙面) 관계로의 논의는 생략한다.

24)　李成美, 『가례도감의궤와 미술사』, 앞의 책, 표 5 <조선왕조 가례 때 제작, 사용된 병풍>, pp. 300~303 참조.
25)　주 6 참조
26)　왜냐하면 조선시대 말기까지의 진찬, 진연의궤들에는 십장생도병이 꾸준히 등장하기 때문이다.
27)　朴本洙. 「朝鮮後期 十長生圖 硏究」. 홍익대학교 대학원 석사학위논문, 2002;「오리건대학교 박물관소장 십장생병풍 연구」.『고궁문화』제 2호, 2008.
28)　이 도판을 제공해 준 방병선 교수에게 감사한다.
29)　박정혜 외, 『조선궁궐의 그림』(앞의 책 중) 박정혜,「궁중장식화의 세계」, p. 56, 그리고 주 51, 52 참조.
30)　李穡, 『牧隱詩稿』 권12 <歲畵十長生圖>, 박본수, 「조선후기 십장생도 연구」, 앞의 논문, p. 251.
31)　成俔, <受賜歲畵十長生>, 1502, 박본수 앞의 논문, p. 252 참조.
32) 　왕세자의 두후(痘侯)가 완치된 것을 기리는 궁중행사를 묘사한 병풍은 <왕세자두후 평복진하도병 王世子痘候平復陳賀圖屛>, 1880, 국립고궁박물관
33)　박본수, 앞의 논문, p. 258 참조
34)　윤진영박사는 2012년의 연구에서 이 그림이 20세기 초기 한양의 한 지전(紙廛) 상인 주인섭(朱寅燮)의 가게에 있다가 1924년 서울에서 모종의 무역업을 하던 Albert Taylor (1875~19480)에 의해 오리건 대학으로 팔려갔을 가능성을 매우 신빙성 있는 사진자료들을 통해 입증하였다. 윤진영, 「조선말기 궁중양식 장식화의 유통과 확산」, 박정혜 외, 조선궁궐의 그림, 앞의 책, pp. 389~401 참조.
35)　박정혜 외 (2012), p. 81, 도 65.
36)　李成美, 『어진의궤와 미술사』, 앞의 책, p. 172 참조
37)　가례도감의궤의 병풍 기록 가운데 <곽분양행락도병>만이 왜장(倭裝)이라는 표구형식이 명시되어 있다. 왜장이란 병풍 각 폭의 사이에 비단을 붙여 그림들을 독립시키지 않고 모두 계속되는화면을 이루도록 표구하는 것을 이른다. 조선시대 많은 병풍들이 이런 방식의 표구를 보이는데 이들이 모두 19세기 이후의 것일 수도 있다.
38)　곽분양행락도에 관한 한국 최초의 연구는 鄭瑛美, 「朝鮮後期 郭汾陽行樂圖 硏究」, 한국정신문화연구원 한국학대학원 석사학위논문(1999)이다. 이후 김홍남, 「한국 <郭汾陽行樂圖> 연구」, 『美術史論壇』, 제34호 (2012. 6) (pp. 67-104)에서 정영미의 연구보다 한 층 심화하여 중국과의 관계를 논하였다.
39)　고위관직의 상징인 홀(笏)을 상위에 가득 올려놓고 많은 사람들이 모여 곽분양의 60세 생일을 축하하는 청대 민간연화. 곽분양 행락도의 가운데 부분과 유사함.
40)　진(秦) 말에 전란을 피하여 섬서성(陝西省) 상산(商山)에 은거한 네 노인: 동원공(東園公), 하황공(夏黃公), 녹리 선생(甪里先生), 기리계(綺里季). 후에 모두 한(漢) 혜제(惠帝)의 스승이 되었음.
41)　김홍남, 「중국 〈郭子儀祝壽圖〉 연구: 연원과 발전」, 『美術史論壇』, 제33호 (2011. 12), pp. 165-202
42)　이들은 현재 주로 구미(歐美)의 박물관이나 개인소장이며 ‘Corromandel’type 병풍이라고 불린다. Corromandel이란 벵갈 만의 한 지역으로 영국의 동인도 회사가 거점을 두고 구미(歐美)로 여러 가지 물건을 수출하던 곳이다.
43)　강관식, 앞의 책 참조.
44)　이와 같이 연화의 일생을 묘사한 대표적인 중국 그림으로는 진순(陳淳 1483~1544)의 <연화> 두루마리 그림을 들 수 있다. 종이에 먹과 채색으로 그린 이 그림의 크기는 30.5×580cm이나 된다. W. R. Nelson-M. Atkins Museum of Art, Kansas City, Missouri, 소장이며 명대 몰골법(沒骨法) 채색화의 대표적인 예이다.

Ⅳ. 왕세자를 위한 병풍

: 서병(書屛), 문방도병(文房圖屛), 백자동도병(百子童圖屛)

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1827년부터 1902년까지 꾸준히 국연(國宴)에서 왕세자 주변을 장식한 서병(書屛), 1892년 진찬시 처음으로 등장하는 문방도(文房圖)와 백자동(百子童) 병풍 역시 왕세자의 주변을 장식하였다. 왕세자는 계속 학문을 갈고 닦아야 하는 위치임을 말해준다. 다만 이들 서병의 구체적인 내용은 언급되어있지 않다.
<서병 書屛>: 서병(書屛)은 보통 종이에 먹으로 글씨를 써서 병풍을 꾸민 예가 가장 보편적이다. 그 좋은 예가 글씨 쓴 사람은 알려지지 않았으나 약 17세기 작품으로 추정되는 황기로(黃耆老 1521~1575)의 글씨체로 주희(朱熹)의 무이도가(武夷櫂歌)를 쓴 8첩 병풍을 들 수 있다(도27). 그러나 서병은 궁중채색화의 범주에서 벗어나므로 더 이상 논의하지 않겠다.⁴⁵⁾
문방도병(文房圖屛), 책가도병(冊架圖屛): 책가도, 책거리, 또는 문방도(文房圖) 라고 알려진 이 화제(畵題)는 세가지 명칭이 혼용되고 있으나 조선시대의 문헌에 나타나는 가장 정식 명칭은 문방도(文房圖)이다. ‘책거리’는 책가도에서 파생된 순수 우리말이다. 이 화제는 규장각자비대령화원 녹취재(祿取才) 화제로 1784년에 ‘책가(冊架),’ 그 이후에는 ‘문방,’ ‘문방청완도(文房淸玩圖)’ 등의 이름으로 꾸준히 그려진 것이다. 구도상 크게 두 가지로 구분되며 하나는 책장이라는 구조가 없이, 다른 하나는 가로 세로로 여러 칸으로 나뉜 책장 속에 책을 중심으로 기타 선비들이 가까이 한 문방사우(文房四友), 즉 지필묵(紙筆墨)과 벼루, 그 밖에 그들이 즐겨 수장한 각종 골동품, 인장 등을 책장에 잘 정리해 얹어놓은 모습을 그린 것이다.⁴⁶⁾ 책장이 없는 ‘책거리’가 민화에 많이 등장한다. 2012년 경기도 박물관의 특별전 <조선 선비의 서재에서 현대인의 서재로> (2012. 3. 21~6. 10)을 통하여 책가도를 다양한 각도에서 재조명하기도 하였다.⁴⁷⁾ 최근에는 민화 책가도를 다룬 학회도 개최되었다.⁴⁸⁾
책가도의 연원을 우선 중국에서 찾을 수 있다. 현재 대영박물관에 소장되어있는 소위 ‘Kaempfer’ series라는 채색 판화도는 독일인 의사인 Kaempfer씨가 1692년 나가사키에서 구입한 중국판화들인데 이 가운데 몇 장에서 책가도의 시원적 구성요소들을 찾을 수 있으며 그 한 예로 <세화 歲畵>를 들 수 있다(도28). 책장처럼 되어있는 문방도의 중국 예는 이태리인으로 청 궁정에서 활약한 화가 낭세녕(郎世寧 Giuseppe Castiglione 1688~1766)에게 전칭된 <다보격경도 多寶格景圖>라 할 수 있다.⁴⁹⁾ 이 그림에서는 서양의 투시법이 적용된 것을 볼 수 있으며 우리나라에서도 산수화, 초상화, 동물화, 기록화 등 각 화목(畵目)에서 서양화의 영향이 나타나기 시작한 것은 18세기 초기부터이다.⁵⁰⁾
조선 후기에는 이규상(李奎象 1727~1796)의 <화주록 畵廚錄>에 김홍도가 책가화를 서양화법을 적용하여 그렸고 당시에 많은 상류층 사람들이 책가화로 집을 장식하였다는 기록이 있다.⁵¹⁾ 현재 김홍도의 작품으로 간주되는 그림은 남아있지 않으나 삼성미술관 리움소장 이형록(李亨祿 1808~?)의 <책가도>가(도29) 투시법을 이용한 그림으로 볼 수 있다.

서양의 일점투시법(一點透視法)에 완전히 일치하지는 않으나 공간감을 조성하기에는 부족함이 없다. 이 그림의 투시(透視) 현상을 보기 위해 필자가 작성한 그림을 (도30)에 제시한다. 여기서 보면 서양의 투시법에서는 소실점(消失點)에서 모이는 선들이 중심 축이 되는 직선 위를 향해가는 정도의 공간 구성법임을 알 수 있다. 책가도에서 한 가지 재미있는 것은 화가의 인장이 책장의 골동품 속에 어디엔가 발견되는 예가 종종 있다는 것이다. 이형록의 <책가도>의 인장은 이미 잘 알려졌고 2012년에 경기도 박물관 전시에 출품된 휘장 뒤에 있는 책가의 모습을 묘사한 장한종(張漢宗 1768–1815)의 <책가도> 한 구석에(도31) 그의 ‘張漢宗印’이라는 도장이 있음이 확인되어 책가도에 화가들이 자신들의 관서(款署)를 남기는 방식으로 정착시킨 것을 알 수 있다.
문방도병을 여기서 왕세자 주변에 놓이는 병풍으로 다루었으나 정조(正祖 재위 1777~1800)가 자신의 주변에 문방도를 설치하고 평소에 정사(政事)로 인하여 독서의 시간을 갖지 못하는 서운함을 달래었다는 것을 『일득록 日得錄』에 기록한 것이 『홍재전서 弘齋全書』에 수록되어 있고, 또 당대의 문인 남공철(南公轍 1760~1840)은 정조가 화공에게 책가도를 그려 자신의 어좌 뒤에 놓게 하였다는 이야기를 『금릉집 金陵集』에 수록했음은 이미 많은 학자들의 글에서 밝혀졌다. 그만큼 조선시대 궁중, 상류사회, 그리고 민간에 이르기까지 학문을 숭상하는 사회적 분위기를 대변하는 가장 문화적인 병풍이라고 할 수 있다.

45)　다른 한 가지 서병의 예를 든다면 도안화(圖案化)된 수복강녕(壽福康寧)과 같은 기복적 문자를 수놓은 자수(刺繡) 서병을 생각할 수 있다.
46)　Kay E Black with Edward Wagner, “Chaekkŏri Paintings: A Korean Jigsaw Puzzle,” Archives of Asian Art, vol. XLVI (1993), pp. 63-75; Black & Wagner, “Court Style Ch’aekkŏri,” Kumja Paek Kim ed., Hopes and Aspirations: Decorative Paintings of Korea, San Francisco: Asian Art Museum of San Francisco, 1998: 23-35; 朴沁恩, 「朝鮮時代 冊架圖의 起源 연구」, 한국정신문화연구원 한국학대학원 석사학위 논문, 2001; Youngsook Park, “Ch’aekka-do, A Chosun Comundrum,” in Art in Transition, volume 5, Issue 2, pp. 183-218.
47)　전시도록 『조선 선비의 서재에서 현대인의 서재로』, 경기도 박물관, 2012 참조.
48)　계명대학교 한국민화연구소 제6회 학술세미나(2014, 11. 7) 에서는 “민화 책거리의 도상과 변용” (정병모) 등 일곱 개 주제의 발표가 있었다.
49)　Black & Wagner(1998), p. 25, Fig. 1, 그리고 李成美, 『조선시대 그림속의 서양화법』 (서울: 대원사, 2000/증보개정판 소와당, 2008), 도 37 참조.
50)　李成美, 『조선시대 그림속의 서양화법』, 앞의 책.
51)　『한산세고 韓山世稿』, 권三十 이규상(李奎象), 『일몽고 一夢稿』중 「화주록 畵廚錄」, 兪弘濬, 「李奎象『一夢稿』의 畵論史的 의의」의 번역문 참조.

Ⅴ. 맺는 말

이 글에서는 조선시대 궁중에서 제작되고 사용된 병풍 가운데 중요한 것들을 궁중의 행사에서 그들이 어떤 의식(儀式)에 누구를 위한 장소에 사용되었나 하는 관점에서 분류하여 살펴보았다. 이들 분류에 문헌적 근거를 가장 많이 제공해주는 것은 각종 의궤(儀軌)이다. 그 밖에 『조선왕조실록』, 『승정원일기(承政院日記)』, 기타 여러 개인들의 문집(文集)을 들 수 있고, 정조(正祖 1777~1800) 대 이후에는 『내각일력 內閣日曆』의 규장각(奎章閣) 자비대령화원(差備待令畵員)의 녹취재(祿取才)에 관한 기록에 시험문제로 제출된 화제(畵題)의 기록이다.
먼저 국왕 주변 장엄용(裝嚴用) 병풍, 즉 오봉병(五夆屛), 모란병(牡丹屛), 공작병(孔雀屛)을 살펴보았다. 오봉병은 궁궐의 정전(正殿) 어좌 뒤에, 국왕의 초상화 뒤에, 흉례(凶禮) 때 빈전(殯殿)과 혼전(魂殿) 뒤에, 그리고 국왕이 잠시라도 다른 장소에 앉게 되는 경우에도 그 뒤에 반드시 배치되는 가장 중요한 병풍, 또는 국왕의 존재를 상징적으로 나타내는 병풍이라 할 수 있다. 그 도상(圖像)은 『시경(詩經)』 <소아 小雅> 편의 <천보구여 天保九如> 시에서 온 것이지만 조선시대에 독특한 형태로 발달된 것임을 보았다.
모란병은 그 화려한 자태로 인하여 부귀의 상징으로 궁중의 여인들을 위해 제작되었을 것으로 여겨졌으나 최근의 여러 연구들에서 “화중왕(花中王)”이라는 상징 때문에 국왕과 밀접한 관계가 있는 장소에 오봉병과 마찬가지로 빈전(殯殿)과 혼전(魂殿)에도 사용되었음이 밝혀졌다. 가례(嘉禮)와 흉례(凶禮)에 동시에 사용되었다는 사실이 신비하게 느껴진다.
공작병이 진찬 장소에서 오봉병과 함께 국왕의 주변에 놓인다는 사실이 1828년 순원왕후(純元王后) 김씨의 사순(四旬)을 축하하는 진작(進爵) 행사의 기록인 『진작의궤 進爵儀軌』에서 발견되었다. 상상 속의 서조(瑞鳥)인 봉황과 달리 공작은 실제로 존재하는 새 가운데 단연 최고의 위치를 차지하므로 국왕의 주변을 장엄하기에 적합하다고 생각된다.
왕비와 왕실 여인들을 위한 병풍으로는 십장생병(十長生屛), 모란병(牡丹屛), 화초병(花草屛), 연화병(蓮花屛), 곽분양행락도병(郭汾陽行樂圖屛) 등이 있으며 그 가운데 십장생병이 가장 폭넓게 사용되었다. 도가(道家)의 불로장생(不老長生) 염원을 담은 이 그림도 학, 사슴, 소나무, 천도복숭아 등 중국에서 장생을 상징하는 것들로 출발하였으나 ‘십장생’이라는 하나의 주제로 묶인 것은 한국에서 처음으로 일어난 일이며 아름다운 청록산수를 배경으로 하는 대형 병풍으로 제작되어 궁중의 가례(嘉禮), 진찬, 진연 장소를 빠짐없이 장엄하였던 것도 우리나라 미술사에서만 보이는 흥미로운 현상이다. 현재 1880년이라는 제작연대를 알 수 있는 단 한 좌(坐)의 병풍이 미국 오리곤 주립대학교의 Jordan Schnitzer 미술관에 소장되어 있다. 십장생 병풍은 민간에서도 즐겨 사용되었다. 모란병은 왕실의 가례 의식 가운데 가장 중요한 동뢰연(同牢宴) 장소와 별궁(別宮)에, 그리고 궁중의 큰 잔치에도 여인들의 주변에 빠짐없이 배설(排設)되어 궁중여인들에게 가장 사랑 받는 병풍이었음을 알 수 있다.
곽분양행락도병의 주제는 중국 당대(唐代)의 역사인물인 곽자의(郭子儀 697~781) 장군의 영화롭고 다복한 생애를 묘사한 것이라 흥미롭다. 그는 무공(武功)을 크게 세우고 많은 자손들과 더불어 85세까지 장수하여 다복의 상징이 된 인물이다. 이 병풍이 19세기 이후부터는 빠짐없이 가례 행사 때 별궁(別宮) 배설용으로 제작되었다. 왕비나 왕세자빈이 될 여인에게 자손을 많이 생산하라는 주문을 미리 해두는 셈이다. 그림의 구성요소를 보면 중국회화에서 여러 가지 도상적 요소를 원용(援用)하였지만 중국의 칠(漆) 병풍인 <곽자의축수도 郭子儀祝壽圖>와는 매우 다른 독특한 구도의 한국적 병풍을 탄생시켰음을 보았다. 백자동도병 (百子童圖屛) 또는 곽분양백자도 郭汾陽百子圖)는 곽분양행락도에서 파생된 것임을 알 수 있다.
연화병(蓮花屛)은 가례 때 여러 차례 별궁, 동뢰연청, 개복청(改服廳) 등에 사용된 것으로 기록되어 있다. 세진(世塵)에 물들지 않은 정결(淨潔)의 상징인 연화의 주변에 쌍을 지어 있는 물고기들과 연밥이 상징하는 다산(多産), 그리고 역시 쌍을 지어 있는 각종 새들을 통하여 부부간의 좋은 금슬(琴瑟)을 상징하므로 왕실의 혼례에 적합한 병풍이다.
왕세자를 위한 병풍에는 서병(書屛), 문방도병(文房圖屛), 백자동도병 (百子童圖屛)이 명시되어 있으나 서병은 채색화가 아니므로 왕세자의 교육을 위한 내용들임을 확인하는 것으로 논의를 마쳤다. 문방도병은 ‘책가도’, ‘책거리’, ‘문방도’, ‘문방청완도(文房淸玩圖)’ 등 몇 가지 명칭으로 알려져 오다가 18세기 말기 이후에는 ‘문방도’라는 명칭이 궁중에서 보편적으로 사용된 것으로 보인다. 왕세자뿐만 아니라 정조(正祖 재위 1777~1800)가 자신의 주변에 문방도를 설치하고 평소에 정사(政事)로 인하여 독서의 시간을 갖지 못하는 서운함을 달래었다는 것은 잘 알려진 이야기이다. 문방도병에는 책들뿐 만 아니라 조선 후기 상류층의 고가(高價)의 고동(古董) 수집 취향이 반영되어 사회 경제적 측면으로 접근해 보기도 한다. 또한 책장의 깊이를 삼차원(三次元)적으로 표현한 그림들에서 조선 후기부터 유입된 서양화의 영향이 나타난 것도 볼 수 있다. 무엇보다도 중요한 점은 조선시대 궁중, 상류사회, 그리고 민간에 이르기까지 학문을 숭상하는 사회적 분위기를 표현한 가장 문화적인 병풍인 동시에 세계미술의 흐름에 동참한 현대적 그림이라는 점에서 왕세자의 주변에 어울리는 병풍이라 할 수 있다.
이처럼 궁중 채색화 병풍들은 그 화제(畵題)에 따라서 궁중의 의식에 적절히 배치되어 그 의식의 주체(主體)가 되는 왕실 가족들의 주변을 장엄(裝嚴)하였다. 많은 궁궐의 채색 병풍들이 그 아름다움, 그리고 기복적(祈福的)인 내용으로 인하여 민간에서도 소규모로 제작되어 사용된 것은 자연스러운 귀결이라고 하겠다.
이상의 논의가 왕실의 의식(儀式) 위주로 전개된 것은 조선시대 궁궐들이 많은 전란을 겪으며 왕족들의 생활공간의 장식이나 가구들이 원래의 상태로 남아있지 않았기 때문에 불가피한 선택이었다. 현재 서울의 오대(五大) 궁궐들 가운데 유일하게 창덕궁에만 1920년에 제작된 그림들이 대조전(大造殿), 희정당(熙政堂), 그리고 경훈각(景薰閣)의 천정 바로 아래에 대형 부벽화(付壁畵)의 형식으로 남아있을 뿐이다. 『내각일력』의 기록을 통하여 위에서 논의된 병풍 이외에도 성시도(城市圖), 경직도(耕織圖), 무이구곡도(武夷九曲圖), 구여도(九如圖), 그리고 팔준도(八駿圖) 등의 병풍들이 제작된 것이 알려져 있으므로 이들이 왕실 가족들의 생활 공간에 배치되었을 가능성을 생각해 볼 수는 있다. 다른 문헌기록들을 더 연구하여 이들이 어떻게 사용되었나 하는 것을 밝히는 것이 앞으로의 과제로 남아있다.

【논고 출처】
한국 채색화의 역사-2015 경기도미술관 특강 교재
한국의 채색화, 정병모 저, 다할미디어(2015)

 

 

＊한국학중앙연구원 명예교수. 궁중회화에 대한 치밀하고 실증적인 연구 성과로 국내외에 저명한 학자이다. 한국미술사학회 회장과 한국미술사교육학회 회장 등을 역임했다. 주요 저서로는 『어진의궤와 미술사』, 『영조 대의 의궤와 미술문화』, 『조선시대 그림 속의 서양화법』, 『한국 회화사 용어집』 등이 있다.