조선 시대 모란도는 일반 감상용 모란도 외에 ‘모란병’이라 불린 병풍 그림이 또 하나의 커다란 계보를 형성하고 있다.
이 글에서는 모란병을 누가 어떻게 그렸으며, 누가 언제 어디에서 사용했는지, 그것을 조성한 이유는 무엇이었는지를 제시함으로써 모란병이 가지는 상징적 의미와 시각적 표상으로서의 기능에 대해 생각해보고자 한다. 이를 통해 궁극적으로 현대의 우리가 모란병을 어떻게 이해하고 그 전통을 계승할 것인지, 어떤 방식으로 이것을 재현하고 새롭게 창안할 것인지를 고민해 볼 수 있으리라 기대한다.

글 김수진(성균관대학교 동아시아학술원 연구교수)

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지난 여름 가회민화박물관에 유물 조사를 하러 들렀다가 우연히 박물관 체험 행사에 참여한 적이 있다. 교육 프로그램을 통해 방문자들이 직접 부채에 모란도를 그려보는 체험이었는데 필자도 한 자리 차지하고 앉아서 선면扇面에 모란을 그려보았다(도1).

그림을 공부하는 사람은 맞지만 이론만 좀 알 뿐인지라 붓 잡은 손은 어색하기 짝이 없었다. 인내심을 갖고 지도해주시는 선생님을 따라 꽃과 꽃술에 색을 넣고 있자니 제법 그림이 되는 게 보였다. 바림을 넣는 과정에 선생님의 도움을 받으니 마지막엔 꽤 그럴싸한 부채가 만들어졌다. 민화 작가들에게 이론 강의를 하다보면 모란도가 자신의 첫 작품이었다는 분들을 종종 뵐 수 있다. 모란도는 꽃이라는 주제가 명확해서 초보자에게도 벽이 높지 않은 화제畫題임이 분명하다. 색감은 화려하고 생김새가 풍성하여 화중왕花中王이라 불린 모란도는 누구에게 선물하기도 좋다. 사실 이러한 까닭에 모란도는 예로부터 널리 사랑받았던 화목畵目이었으며, 수묵으로도 채색으로도 두루 그려질 수 있었다. 그런데 조선 시대 모란도는 일반 감상용 모란도 외에 ‘모란병’이라 불린 병풍 그림이 또 하나의 커다란 계보를 형성하고 있다. 높이가 1.5m에서 2.5m에 이르며 8폭에서 10폭 정도로 조성된 모란병은 원색을 풍성하게 써서 화려하면서도 장엄한 느낌을 준다. 무엇보다도 이 모란병이 왕실에서부터 민간에까지 널리 활용된 까닭은 이것이 왕실의 오례五禮와 민간의 사례四禮에 사용되었기 때문이다. 이 글에서는 모란병을 누가 어떻게 그렸으며, 누가 언제 어디에서 사용했는지, 그것을 조성한 이유는 무엇이었는지를 제시함으로써 모란병이 가지는 상징적 의미와 시각적 표상으로서의 기능에 대해 생각해보고자 한다. 이를 통해 궁극적으로 현대의 우리가 모란병을 어떻게 이해하고 그 전통을 계승할 것인지, 어떤 방식으로 이것을 재현하고 새롭게 창안할 것인지를 고민해 볼 수 있으리라 기대한다.

모란도, 무엇을 그릴 것인가?

모란도는 크게 묵모란도墨牡丹圖, 담채모란도, 궁모란도 세 종류로 나누어 볼 수 있다. 묵모란도는 말 그대로 먹의 농담濃淡만을 조정하여 모란도를 완성한 그림을 말한다. 이 그림은 먹색에 변화를 주어 꽃잎과 나뭇가지, 잎사귀를 그린 후에 진한 먹으로 꽃술을 찍어 완성한다.

묵모란도는 특히 조선 말기에 유행했는데, 이런 유형은 제한된 먹색만으로도 충분히 탐스러운 모란 꽃송이를 그려내는 게 특징이다. 대표적으로 허련이 묵모란을 잘 그려 ‘허모란’이라 불리며 첩, 족자, 병풍의 형태로 모란을 그려냈다(도2). 두 번째 담채모란도 계열은 형태로는 묵모란도와 크게 다르지 않지만 파스텔톤의 색감을 넣어 은은하면서도 청아한 맛을 살린 계열이다(도3). 특히 모란의 꽃잎 묘사에 바림을 넣어 그 풍성함과 아름다움을 강조한 것이 매력이라 할 수 있다(도3-1). 마지막으로 궁모란도는 왕실 의례儀禮에 사용했던 계열로 흰색, 빨간색, 파란색, 노란색, 검정색이라는 오방색五方色을 사용한 것이 특징이다(도4). 이는 석청石靑 같은 광물성 안료를 비롯해 채도가 높은 염료를 사용하여 반복적인 주술성과 강렬한 대비의 효과를 낸다. 게다가 실제 모란 나무에 비해 과장되게 키를 높게 그린 후에 한 나무줄기에서 여러 가지 색깔의 꽃이 피는 것처럼 묘사하여 실재하지 않는 초월적 존재로 형상화한다. 이는 앞의 두 가지 유형이 일반적인 감상을 위해 만들어진 그림인 데에 반해 마지막 궁모란도 유형은 강렬한 주술성을 확보하여 일상의 공간을 의례를 행하는 장소로 탈바꿈하는 데에 활용되었기 때문이라 할 수 있다. 사실상 민화에 그려지는 모란도는 이 ‘궁모란병’의 도안과 색상 선택에 기반하고 있다. 궁모란도는 민간에 대여됨으로써 민간의 의례에도 사용되었고, 이것이 점차 확산되면서 민간에까지 모란병의 사용을 확산시켰기 때문이다.

모란도, 어떻게 그릴 것인가?

모란은 꽃잎 여러 장이 겹쳐져 풍성하게 피는 작약과의 꽃이다. 언뜻 보기에는 작약꽃과도 유사해서 쉽게 구분하기 어렵다. 실제 모란꽃은 작약꽃보다 대체로 큰 편이며, 모란꽃은 암술과 수술의 구분이 뚜렷한 데에 비해, 작약은 3~5개의 암술을 수많은 노란 수술이 감싸고 있어 전체적으로 노랗게 보인다는 차이점이 있다. 그러나 정작 꽃만으로 구분하기가 쉽지 않고, 무엇보다 그림으로 그려 두었을 때에는 헷갈리기 십상이다. 그런데 꽃 자체보다는 오히려 잎을 통해 좀 더 쉽게 구분할 수 있다. 모란은 오리발을 닮은 둥글넓적한 모양의 잎이 잎자루의 양쪽에 새의 깃 모양으로 달려 있다(도5). 작약은 둥글고 길쭉한 모양의 3개의 잎이 모여있는 삼출엽이다(도6). 오리발 모양의 모란 잎은 우리가 일상에서 쉽게 소비하는 이미지인 화투 속 모란에도 잘 표현되어 있다(도7).

현재 궁궐에서 전해지는 궁모란도 계열의 모란도 병풍은 20여 점가량 알려져 있다. 대부분 창덕궁과 종묘에서 전해진 것으로 현재는 국립고궁박물관에 소장되어 있다. 일부는 서울역사박물관, 국립중앙박물관, 아모레퍼시픽미술관 등에도 소장되어 있다. 이 유물들은 대부분 유사한 도상과 형식을 가지고 있어 언뜻 보면 차이를 구분하기 어렵다. 화면 대부분이 나무에서 활짝 피어난 모란꽃의 모습을 오방색을 기조로 푸른색을 추가하여 화려하게 그린 것이다. 병풍은 대체로 4폭과 8폭, 드물게 6폭 으로 구성되었다. 규격화된 형식 외에도 모란병은 도식화된 패턴의 도안을 반복했다는 점에서도 안정감을 준다. 아울러 이러한 표준화는 모란병을 실제 공간에 배설하고 해체하는 데에도 유리했을 것이다. 특히 일정 모듈(module)을 유지함으로써 모란병은 그것이 배설될 공간의 크기에 따라서 조립과 분리가 용이했을 것이다. 사실상 이는 병풍이 가진 임시 공간의 가설 기능을 최대한 활용할 수 있게 하는 고안이기도 했다.
모란병의 도안은 뿌리를 처리한 방식과 잎사귀를 묘사한 방식으로 나누어 볼 수 있다. 다음 [표1]이 뿌리와 잎사귀 묘사를 통해 모란병 도상의 유형을 분류한 결과이다. 먼저 뿌리 처리 방식은 총 3가지로 나눌 수 있는데, 진한 남색藍色과 흰색을 번갈아서 채색한 괴석을 화분처럼 놓은 형식Ⓐ가 가장 다수이다(도8). 그다음으로는 토파土坡에서 줄기가 올라온 형태를 묘사한 형식Ⓑ가 많이 보이며, 태호석太湖石으로 하단을 처리한 형식Ⓒ가 가장 드문 경우라 할 수 있다. 모란의 잎사귀 도안도 앞면을 녹색 계열로 표현하고 뒷면을 황색 계열로 채색하여 대부분 비슷하다. 그러나 잎사귀 끝에 빨간색 장식의 여부에 따라 도안을 다시 한 번 양분할 수 있는데, 장식이 달린 경우가 다수(Ⓓ)이고 이것이 생략된 경우가 소수(Ⓔ)에 해당한다. 두 경우 모두 모란 잎사귀를 말려 있는 것처럼 그렸는데, 이를 문헌에서는 ‘권엽卷葉’이라 표기하고 있다. 이는 중국 송대 이전부터 의례용 모란도에 보이는 도안이다.
[표1]을 통해 확인할 수 있듯이 모란병의 도안은 비교적 정형화된 패턴을 반복적으로 사용한 것이 특징이다. 이는 화가들이 초본草本을 통해 기본적인 도안을 공유하는 상태에서 부분적인 변주를 보이는 정도로 모란병이 제작되었음을 보여준다. 이와 관련해서 현재 국립중앙박물관에는 <모란도 초본>이 전하고 있어 주목된다(도9). 이 본은 140×56.2㎝의 크기를 가진 종이본으로 보통의 모란병 한 폭 정도에 해당한다. 이러한 초본의 활용은 꾸준히 새로운 수요가 있었던 ‘궁모란병’을 제작·관리하는 데에 효율적인 방편이 되었을 것이다.


[표1] 모란병의 뿌리와 잎사귀 도안 분류





모란병을 그릴 때 쓰는 오방색은 전통적으로 자연의 산물인 식물이나 동물, 광물에서 채취했다. 오방색은 음양오행 사상에 따른 방위와 상징을 나타내는 것으로 동방東方은 태양이 솟는 곳을 의미하여 나무가 많아 푸르기 때문에 청색을 칭한다. 서방西方은 쇠가 많다고 생각했기 때문에 백색으로 표현했다. 남방南方은 해가 강렬한 것이 특징이기 때문에 붉은색이다. 북방北方은 깊은 골이 있어 물이 있다고 여겨 흑색으로 표현했으며, 중앙中央은 땅의 중심으로 보아 광명을 상징하는 황색으로 표현했다. 여기서 청색은 보통 석청石靑이나 군청群靑 같은 광물이나 쪽풀에서 얻는다. 서쪽에 해당하는 백색은 고령토나 백악과 같은 흙성분이나 조개껍질에서 채취한 호분胡粉으로 만든다. 황색은 석황石黃 같은 광물질 혹은 해등나무 껍질에서 얻은 즙을 굳힌 등황藤黃이나 치자 같은 곳에서 얻는다. 붉은색은 광물질인 주사朱砂가 대표적이며, 홍화나 꼭두서니로 만드는 경우도 있다. 흑색은 소나무 그을음에 아교를 섞어 만든 먹이 대표적이나, 약용식물인 통초通草를 태워 만들기도 했다.

모란도, 언제 어디에서 사용했나?

모란병은 크게 왕실의 의례를 위한 용도와 왕실의 처소를 장식하기 위한 용도로 사용되었다. 조선 왕실은 궁중 의례와 관련한 절차와 의구를 정리한 국정예서國定禮書를 조선 초기부터 후기까지 꾸준히 간행했다. 이 과정에서 주목되는 바는 18세기 간행본에 특히 병풍과 관련한 내용이 대거 추가되었다는 점이다. 특히 15세기에 간행된 《국조오례의》에서는 가례와 흉례 부문에 병풍 관련 지침이 아주 짧게 언급된 데에 반해 18세기에 간행된 《국혼정례》와 《국조상례보편》에서는 병풍의 종류, 수량, 배설 장소, 대여 및 사용에 대한 상세한 지침이 포함되었다. 이를 통해 오봉병五峯屛 및 소병素屛과 함께 모란병이 왕실 의례에 가장 필수적인 병풍이었음을 확인할 수 있다.

모란병은 책례冊禮, 관례冠禮, 혼례婚禮 등의 왕실 가례嘉禮에 널리 사용되었다. 특히 모란병은 경사慶事와 애사哀事에 모두 사용되었다는 점에서 주목된다. 사람이 죽으면 상례와 장례의 절차에 모란병이 사용되었으며, 혼례를 비롯한 잔치에도 모란병이 배설되었다. 망자의 혼을 모시는 신주神主와 신위神位를 모실 때에도 모란병을 펼쳤으며, 어진御眞을 모실 때에도 모란병을 펼쳤다. 이러한 점은 모란병이 가진 넓은 용도의 범주를 보여준다.
그런데 가례 중에서도 모란병이 가장 중요하게 사용된 의례는 국혼國婚이었다. 왕실 혼례에 여러 종류의 병풍이 사용되었음에도 불구하고 모란병은 가장 오랜 기간 꾸준히 사용된 병풍이었다. 왕실 혼례에는 별궁, 동뢰연청同牢宴廳, 침방에 배설할 용도로 병풍이 최소 3~4좌 이상 필요했다. 여기에 더해 옷을 갈아입는 공간인 개복청改服廳에도 병풍의 배설이 필요했다. 국혼에 사용된 병풍의 크기, 종류, 화제에 대해서는 1627년 이래 《가례도감의궤》와 《가례등록》에 비교적 자세한 기록이 남아 있다. 여러 왕실 문헌을 바탕으로 1627년부터 1906년 사이에 있었던 왕실 혼례에 사용된 모란병의 내역을 정리해보면 우선 1627년부터 1744년까지 모란병은 주로 10폭의 중中 크기로 만들어져 개복청에 놓였다. 1851년부터는 개복청에 따로 병풍을 놓지 않고 동뢰연청同牢宴廳에만 모란병을 배설한 것으로 되어 있다. 여기서 동뢰연은 부부의 연을 맺는 상징적 의미를 가진 절차로서 가례에서 가장 중요한 의식이라 할 수 있다.
왕실의 흉례에도 모란병이 사용되었는데 흉례 절차 전반에 두루 필요했다. 먼저 ① 빈전殯殿(국상 때 상여가 나가기 전까지 망자의 관을 모시던 곳)과 혼전魂殿(국상 중 장사를 마친 후에 종묘 입향 때까지 신위를 모시던 곳)을 꾸미고 ② 국장을 치르고 ③ 산릉을 조성하고 ④ 묘와 원소園所를 조성하고 ⑤ 부묘하고 ⑥ 묘호廟號와 시호諡號를 주고 ⑦ 천릉遷陵과 천원遷園을 결정하고 ⑧ 봉릉과 봉묘를 하는 의식 일체를 의미한다. 이러한 흉례는 수년에 걸친 시간이 걸릴 뿐만 아니라 오례 중 가장 복잡한 변례變禮를 보이는 영역이었다. 다만 《국조오례의》, 《국조속오례의》, 《국조상례보편》을 비교해보면 15세기부터 18세기까지 국장 절차상의 조목은 크게 변하지 않았다. 다만 《국조오례의》와 《국조상례보편》을 비교해보면 병풍 사용에 대한 세부 지침의 차가 상당하다. 특히 《국조오례의》에는 습, 대렴, 성빈의 절차에서 병풍이 사용된다고 명시는 되어 있지만, 병풍의 종류나 수량에 대한 언급은 없다. 그러나 《국조상례보편》에는 절차마다 필요한 도구를 <제구>라는 항목에 정리하여 그 절차에 필요한 병풍의 종류와 수량을 부기했다. 이를 통해 소병, 오봉병, 모란병의 쓰임을 절차마다 구분했으며, 병풍을 빌려 올 기관에 대해서도 액정서掖庭署, 상의원尙衣院, 제용감濟用監으로 특정했다. 또한 언제 어디에 병풍을 배설할지에 대한 지시 사항도 내용에 포함되어 있다.
국장의 절차가 끝나면 선왕은 신위神位와 어진御眞의 형태로 그의 혼이 궁궐에 남을 수 있었다. 이때 신위와 어진 뒤에 모란병을 배설하여 이를 보위하는 역할을 담당했다. 이로 인해 어진과 관련한 의궤라든가 종묘의 신위 관련 자료를 통해 모란병이 사용된 방식을 확인할 수 있다. 예를 들어 1900년 8월 21일에 시작하여 이듬해 5월 26일까지 칠조七祖의 영정을 모사한 기록인 《영정모사도감의궤》에 따르면 어진 봉안을 위해 모란병 10좌, 오봉병 7좌, 해반도병 1좌, 매화병 2좌를 꾸몄다. 특히 모란병과 관련해서는 ‘모란병 6폭짜리를 총 7좌를 들이라[牧丹屏六貼七坐每貼所入]’는 내용, ‘주벽에 모란도 28폭을 만들되 매 폭을 새로 만들라[主壁牧丹圖二十八幅每幅新造所入]’는 하교, 추가로 4폭 모란병 2좌가 더 만들어졌다는 내용이 보인다. 오봉병이 7좌인 데에 반해 모란병은 그보다 월등히 많은 숫자이기 때문에 어진 7점 뒤에 바로 오봉병을 배설하고 다시 그 바깥을 모란병으로 감싸는 것 외에도 모란병이 추가적으로 조성되었음을 알 수 있다.
이 밖에 신위를 봉안하기 위한 특수 용도로 제작될 때에는 모란도가 ‘2폭+3폭+2폭’의 7폭 조합이 하나의 세트로 고안된 경우도 있었다. 대표적인 예로 본래 종묘의 정전인 이안청移安廳 안에 설치되어 있었던 것을 수습하여 이관한 국립고궁박물관 소장 모란병을 들 수 있다. 1969년에 촬영된 사진 자료에 따르면 이 모란병은 종묘에서 당가唐家 공간에 교의交椅를 놓아 신위를 봉안했던 공간에 배설했던 것이다(도10). 유물의 바닥에는 홈이 패어 있는데 이는 종묘의 실제 공간에 설치하기 위해 필요한 고안이었을 것이다. 이러한 모란병은 신위와 어진이라는 선왕을 환기하는 물건을 보위하기 위한 것이다. 특정 공간에 모란병을 펼침으로써 그 공간을 구획하고 나면 더 이상 일상의 생활 공간이 아닌 의례의 공간으로 용도가 전환된 것이다. 이는 경사와 애사를 초월하여 모란병이 가진 ‘공간의 성소화聖所化’ 기능을 잘 보여준다.
조선 왕실은 궁궐 처소 곳곳에 감계鑑戒와 장식을 위해 병풍을 사용했다. 감계를 위한 병풍에는 주로 글씨를 쓰거나 고사故事를 그렸다. 그런데 드물지만 궁궐의 일상 처소를 장식하는 데에도 모란병이 사용되었다는 기록이 전해진다. 1802년 순조의 혼례를 앞두고 효의왕후孝懿王后(정조비, 1753~1821)는 자신이 기거하던 대조전大造殿을 며느리가 될 순원왕후에게 물려주기로 결정한다. 이때 대조전의 수리가 이루어졌는데, 이 일을 담당했던 이이순(李頤淳, 1754~1832)은 대조전의 내부 장식에 소용된 서화에 대한 자세한 묘사를 남겼다. 이에 따르면 대조전을 꾸미는 데 소용된 병풍 중에 모란병이 포함되어 있었다. 다만 여기에서 사용된 모란병은 앞서 언급했던 도식성이 강한 의례용 모란병의 도안과는 다른 모습이었을 것이라 생각된다. 이와 관련하여 현재 국립중앙박물관에는 도식화가 이루어지지 않은 유형의 모란병 작례가 있어 주목을 요한다(도11). 이 유물은 병풍의 10폭 화면 전체를 이어서 화려한 꽃이 만개한 장대한 모란나무 군群을 묘사했다. 이는 지금까지 알려진 모란병과는 달리 화면 하단의 암석이라든가 토파 등에서 도식성이 배제되고 순수 회화적인 성격이 강조되었다. 이렇게 연폭으로 제작된 모란병은 알려진 것이 많지 않은데, 특히 이 유물에서는 ‘계공낭행사간원정언 신 이면식啓功郞行司諫院正言 臣 李冕植’이라 적힌 배접지가 나와 1820년대 제작된 사실이 밝혀졌다. 아마도 이러한 유물이 의례가 아닌 순수한 감상을 위한 용도로 제작된 것이 아닐까 짐작된다.

모란도, 누가 언제 사용했나?

모란병은 여러 용도에서 활용된 만큼 벌레나 쥐에 의해 손상이 일어나면 필요할 때마다 담당 처소에서 상부에 보고하여 새로 조성하거나 수리를 해서 사용했다. 아울러 왕실에서는 국장과 국혼 같은 행사가 생기면 도감都監이라는 임시 기관을 설치하여 일을 진행시켰다. 병풍을 준비하는 일도 도감의 업무 중 하나였다. 행사 후 도감은 병풍을 일반 사가私家에 대여하기도 했다. 이 과정에서 왕실의 모란도가 민간에 흘러나가는 일이 발생한 것이다. 문헌 기록에는 세금으로 만들어진 ‘도감병풍’이 민간에 대여됨으로써 공비公費가 낭비되는 폐해를 비판한 사례도 보인다.
민간에서 예법을 기록한 문헌을 통해서도 왕실 모란병을 사가에서 대여하는 관례가 있었음을 알 수 있다. 1893년에 출간된 《광례람廣禮覽》에는 민간에서 혼례를 치를 때 선혜청宣惠廳, 군문軍門, 평시서平市署, 혜민서惠民署, 제용감濟用監, 상례원尙禮院, 내국內國에서 여러 물건[諸具]을 행하行下하거나 빌려 쓴다는 기록이 있다. 《광혜람》에는 신부 측이 준비할 물건을 <혼례제구목록>이라는 항목에 제시했는데, 여기서 ‘모란병은 제용감에서 대여하고 고족상高足床은 선공감繕工監에서 빌리라’는 대목이 보인다. 이는 왕실 소용 직물과 행사 소용 물건을 관리했던 관청인 제용감에서 왕실 모란병을 사가에 대여해 주는 일에 관여했음을 보여준다.
유득공(柳得恭, 1748-1807)이 쓴 《경도잡지京都雜誌》는 18세기 후반 한양에서 성행했던 풍속을 소개한 책이다. 여기에도 ‘공식 잔치에는 제용감濟用監에서 제작한 모란대병牡丹大屛을 사용하는데, 사족들이 혼례 때 빌려 쓰기도 한다’는 대목이 있어 당시 민간에서 왕실로부터 모란대병을 대여했다는 기록을 확인할 수 있다. 《경도잡지》가 한양의 첨단 세시와 풍속을 묘사했다는 점에서 왕실 병풍의 대여는 당대 경화세족京華世族이 주도한 풍조였을 가능성이 높으며, 이러한 관행은 왕실과 사가의 문화가 시차 없이 교류되는 배경이 되었을 것이다.
사실상 모란병을 위시한 왕실 병풍이 민간에서 광범위하게 유통된 또 하나의 원인은 아마도 세물전貰物廛과 금교세가金轎貰家의 성업과 관련이 있을 것이다. 세물전은 시전市廛에 있는 상점 중 하나로 혼례와 상례에 필요한 기물을 대여해 주는 업소였다. 금교세가는 종친 및 공주·옹주의 구제舊第를 혼인을 앞둔 신부 집에 빌려주는 곳이었다. 이러한 점포를 통해 경제력을 갖춘 일반인들이 왕실의 물건을 대여할 수 있었고, 이것이 바로 왕실 모란병이 민간으로 확산되어 유행한 계기가 되었을 것이다. 실제로 왕실 모란병에 비하면 재료의 수준이나 화격이 떨어지는 민간의 모란병도 상당히 많은 수가 남아 전하고 있다. 이것이 바로 왕실 문화가 민간에 ‘대여’되는 한편 민간에서 자체적으로 ‘궁모란병’을 모방한 ‘민화 모란병’을 만들었다는 증거가 될 것이다(도12, 도13).

지금 여기, 우리에게 모란병의 의미는 무엇인가?

부귀의 상징이자 꽃 중의 왕[花中王]으로 불렸던 모란은 조선 왕실에서 강렬한 오방색을 기조로 한 모란병으로 만들어졌다. 모란병은 그것이 배설되는 순간 궁궐의 일상 공간을 의례를 설행할 장소로 전환하는 동시에 그곳을 세속과 단절시킴으로써 새로운 의미를 가진 성소로 바꾸는 역할을 했다. 따라서 모란병은 왕실의 통과 의례마다 중요하게 활용되면서 혼례에서는 왕실 바깥의 사람을 왕실 구성원의 일원으로 만들고, 한때 왕실 구성원이었던 이가 세상을 떠나면 그 혼(신위)과 형상(어진)을 보위하는 역할을 했다. 수직의 축으로 길게 뻗은 모란병 위에 좌우 대칭을 맞추어 만개한 무한수의 모란 꽃송이는 왕실 구성원의 안녕安寧과 의례를 통한 상서祥瑞를 기원하는 시각적 표상이 되었다. 아울러 모란병의 전범화 된 도안은 질서와 반복이 주는 보수적 안정감을 토대로 왕실의 준엄한 규례를 환기하는 데에 기여했다. 궁극적으로 이러한 모란병의 시각적 표준화 및 규범화는 조선 왕실이 중시한 의례와 예치禮治를 물질적으로 가시화한 결실이라 할 수 있다. 이렇게 조선 사회에서 경사와 애사에 두루 사용되었던 모란병이 주는 의미를 이해한다면, 현대의 우리에게도 모란병이 주는 감동이 크게 다르지 않게 다가올 수 있을 것이다. 때로 간절한 염원念願을 담고 때로는 기쁨의 축의祝意를 담아서 모란병을 그려보시면 어떨까 한다.

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